Bible et Parole de Dieu

“ Bible et Parole de Dieu ”, tel était le titre de la session de rentrée du 1^er cycle A, en septembre 2004. Trois intervenants : le Professeur Thomas Römer (Exégèse de l’Ancien Testament, Faculté de théologie protestante de Lausanne), le Professeur Patrick Prétot (Institut Catholique de Paris, directeur de l’Institut Supérieur de Liturgie) et le Père Robert Scholtus (Supérieur du Séminaire des Carmes) y participaient. Il était demandé à chacun de manifester en quoi son site particulier de lecture de l’Écriture Sainte - l’exégèse scientifique, la liturgie, la vie spirituelle – pouvait manifester cette Écriture comme Parole de Dieu.

Les interventions de Patrick Prétot et de Robert Scholtus sont reproduites dans le dossier qui suit.

Pendant les trois premiers quarts du 20 e siècle, il apparaissait naturel - presque évident - de recourir exclusivement aux “ sciences bibliques ” pour mettre au jour le sens du texte biblique. L’exégèse catholique, depuis l’encyclique Providentissimus Deus du Pape Léon XIII (1893) avait progressivement intégré les données de l’étude critique de la Bible – critique littéraire et critique historique – et s’était ainsi donné les moyens d’une analyse scientifique du texte. Le rôle spécifique de l’exégèse biblique scientifique, dans le cadre de l’interprétation catholique du texte, est souligné et précisé par la constitution dogmatique Dei Verbum du dernier concile Vatican II (1965).

C’est plus récemment (à partir des années 1970) que les études exégétiques en sont venues à déplacer progressivement leur intérêt premier de la question historique (l’histoire de la composition du texte, son enracinement socio-historique) à la question du lecteur (la manière dont un texte biblique “ déplace ” celui qui en effectue la lecture – hier comme aujourd’hui).

L’analyse narrative, en particulier, concentre ses intérêts et ses investigations sur les stratégies d’énonciation des récits bibliques, et cherche à mettre au jour les “ effets du texte ” sur ceux qui le lisent. Cet intérêt exégétique nouveau pour le “ pôle ” de la lecture a eu pour conséquence de construire des passerelles entre des disciplines théologiques qui ont en commun de constituer des “ sites de lecture ” du texte biblique – liturgie, catéchèse, théologie spirituelle.

L’exégèse dite scientifique, utilisant – entre autres - la méthode historico-critique, n’en est pas pour autant invalidée. Elle se trouve invitée à penser, au plan épistémologique, les interfaces qui pourraient exister entre “ l’herméneutique de l’écriture ” qu’elle met en œuvre, et différentes herméneutiques de la lecture. C’est l’un des chantiers actuels de l’exégèse biblique.

P^r. Olivier Artus,

Professeur d’Écriture Sainte

(Institut Catholique de Paris)